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YIN - YANG |
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La medicina
china admite que todo lo que existe en la naturaleza esta
formado de Yin y de Yang, fuerzas opuestas, pero
complementarias, actuando unas sobre otra y en
perpetuo movimiento. El nacimiento y el crecimiento,
la transformación y
a
destrucción de todos los seres y de todas las cosas
están basados en el principio de la mutación continua del Yin
del Yang. El Yin y el Yang, es por lo tanto, el origen de la
transformación y creación de todas las cosas, de todos los seres del
Universo. En medicina, las actividades orgánicas, la aparición y
desaparición de la enfermedad también están ligadas a los fenómenos
de mutación Yin Yang, cuyos caracteres esenciales son la oposición y
la complementariedad. Los antiguos filósofos chinos
llamaban "nadidad" al estado prevaleciente anterior a la
creación del Universo. Se la conocía con el nombre de WU-CHI.
Nadie sabe con certeza que es esto, ni de donde viene. Esta realidad
no puede ser comprendida racionalmente; su existencia es
axiomática.Todo en el universo, incluyendo al Yin Yang evoluciona de
manera continua de esta fuente imperceptible. Lao Tse la llamo el TAO.
En el I CHING se la llama el T`AI CHI. El Yin y el
Yang son opuestos complementarios que se unen para formar un
todo. A pesar de que son opuestos mantienen una relación armoniosa
entre ellos. Por ejemplo donde hay día debe haber noche y
donde hay noche debe haber día; el día es Yang y la noche es Yin.
La relación entre el día y la noche es la de dos opuestos, no
obstante lo cual coexisten mutuamente y son inseparables como las caras
de una moneda. Las características de Yang son el calor, el
movimiento, la fuerza centrifuga; mientras que
el frío, la quietud y la fuerza centrípeta son características
del Yin. El comienzo de un movimiento es el nacimiento del
Yang y el final del mismo es el nacimiento del Yin.
APLICACIÓN DEL YIN YANG AL DIAGNOSTICO.
*POR LA OBSERVACIÓN DEL
PACIENTE
SIGNOS YIN:
Quieto,
Introvertido, Lento, De maneras frágiles o gestos
desvaídos; el paciente esta cansado y débil, le
agrada acostarse hecho un ovillo; carece de entusiasmo; sus
excreciones y secreciones son acuosas y livianas; la
lengua se presenta pálida, húmeda y blanda; la
saburra lingual es delgada y blanca.
SIGNOS YANG:
Agitado,
Inquieto, De maneras activas o gesticulador,
rápido, y vehemente en sus movimientos; de tez roja;
el paciente gusta de estirarse bien al estar acostado; la lengua
es roja o escarlata y seca; la saburra lingual es gruesa y
amarilla.
*POR ESCUCHAR Y OLER AL PACIENTE
SIGNOS YIN:
La voz es baja
y carece de fuerza; es lacónico; la
respiración es agitada y débil; despide un olor ácido.
SIGNOS YANG:
La voz es alta y fuerte; el
paciente es verborrágico; la respiración es profunda y plena;
despide un olor pútrido.
*POR INTERROGAR AL PACIENTE
SIGNOS YIN:
El paciente siente frío, le
ha disminuido el apetito, no siente sabores en la boca; desea
calidez y ser tocado; su orina es copiosa y clara; la
presión alivia su malestar; en caso de pacientes femeninas
las reglas se presentan escasas y pálidas.
SIGNOS YANG:
El paciente siente
calor; le desagrada el calor y ser tocado;
sufre constipación; su orina es escasa y obscura;
siente la boca seca y tiene sed.
POR LA PALPACIÓN DEL PACIENTE
SIGNOS YIN:
Frágil, pequeño, delgado, vacío o
débil su pulso.
SIGNOS YANG:
Lleno, rápido, resbaladizo, de
cuerda, flotante o fuerte su pulso.
*SIGNOS MAYORES DE DEFICIENCIA DEL
YIN Y DEL YANG:
DEFICIENCIA DE YANG:( XU,
DEFICIENCIA)
![]() Por lo general es el paso evolutivo de la insuficiencia de Chi, Yang es un concepto mas general que Chi, el Chi es solo un aspecto del Yang.
Signos Mayores:
Tez pálida, debilidad general,
respiración débil, voz baja, miembros fríos, aversión al frío.
Pulso: Lento y profundo
Lengua: Pálida y húmeda.
Ejemplo: Edemas.
DEFICIENCIA DE YIN:
Signos Mayores:
Sensación de calor en palmas y pies,
nerviosismo, rubor malar, mareos.
Pulso: Delgado y rápido.
Lengua: Roja y delgada.
Ejemplo: Anemia.
EXCESO DE YANG ( SHI, PLENITUD)
Enfermedad aguda, exhalación,
cara roja, irritabilidad, voz sonora, respiración ruda, distensión
torácica y abdominal, dolor que no tolera la presión, constipación,
tenesmo, disuria, etc.
Pulso: Fuerte.
Lengua: Roja con
saburra gruesa.
Ejemplo: hipertensión.
.
EXCESO
DE YIN
Enfermedades crónicas, retención de
líquidos, obesidad, depresión, distensión abdominal, edema de pies y
piernas,
ascitis.
Pulso: medio profundo,
ancho, lleno.
Lengua: hinchada, con
impresiones dentarias.
Ejemplo: retención de
líquidos
Es una evolución de la deficiencia de
yang
LOS CINCO MOVIMIENTOS
La teoría de los Cinco Movimientos o
Cinco Elementos expresa que el universo está conformado por los
mismos cinco aspectos energéticos.Estos 5 constituyentes llevan los
nombres de: la madera , el fuego, la tierra, el metal y el agua. El
significado semántico de los términos que los representan son
puramente simbólicos, son palabras que tratan de acercarse a un
concepto difícil de definir. Por eso cuando nos referimos al elemento
AGUA, no nos referimos al líquido que conocemos sino queremos indicar
aquel concepto que analógicamente está relacionado con el frío, el
invierno, los huesos, el color negro, el gusto acre
(salado), la audición, el miedo, los riñones, etc. A cada uno de los
movimientos se le atribuyen conceptos relacionados, como dijimos antes
analógicamente.
Canícula:
Definida como "verano tardío" según algunos autores; o
como la transicion entre estaciones ( últimos diez días de una
estación y primeros diez días de la siguiente ).
Una vez estudiada la pertenencia de cada
uno de ellos el estudiante podrá avanzar sobre sus relaciones. En
esta teoría se explica en funcionamiento armónico del universo,
incluyéndolo al hombre. Mediante la observación de la naturaleza se
han deducido algunos principios que explicarían el funcionamiento del
universo. No hay que olvidar que tan solo es una explicación del
mismo. La más coherente que he estudiado en mi vida.
Estas relaciones antes nombradas son los
principio de:
Los dos primeros explican el
funcionamiento equilibrado de los 5 Movimientos, mientras que los
otros que siguen explicarían el desequilibrio.
La generación implica, nutrición,
promoción del crecimiento. Se explica entonces como cada uno de los
elementos (movimientos) nutre a su "hijo".
Principio de generación
![]() La generación implica, nutrición, promoción del crecimiento. Se explica entonces como cada uno de los elementos (movimientos) nutre a su "hijo".Estableciéndose un circulo que continua repitiéndose en forma indefinida; bajo estas circunstancias cada elemento es siempre generado (hijo) y generador (madre); esto es conocido como la relación "madre-hijo"de los cinco Movimientos.
La madera genera al fuego, " La madera se enciende y genera al fuego,
Principio de dominancia
![]() La dominancia implica control e inhibición. Estableciéndose el ciclo repetitivo anteriormente mencionado. El dibujo se asemeja a una estrella.
Por ejemplo: la madera es a la vez
dominada por el metal y dominante de la tierra.
Sin crecimiento no hay desarrollo; sin
dominancia no habrá control de ese crecimiento, el cual podría ser
excesivo, lo cual resultaría perjudicial.
Generación y control se oponen y cooperan
entre si. Por tanto un equilibrio relativo es mantenido entre la
generación y dominancia, lo cual asegura el normal crecimiento y
desarrollo de los elementos.
En caso de desequilibrio en los cinco
Movimientos aparecen otros cuadros energéticos llamados: exceso de
dominancia, contra-dominancia y falta de generación.
ZANG-FU
Los
órganos Zang-Fu en la medicina tradicional china se refieren a las
entidades anatómicas gruesas de los órganos internos que
se pueden ver a simple vista, y a la
vez, son una generalización de las funciones
fisiológicas del cuerpo humano.El corazón, hígado, bazo, pulmón, riñón y el pericardio son conocidos como los seis órganos zang. Sus principales funciones fisiológicas son formar y almacenar las substancias nutritivas fundamentales, en ellos, están incluidas las esencias vitales qi (energía, vital), xue (sangre) y los líquidos corporales. El intestino delgado, vesícula biliar, estomago, intestino grueso, vejiga y Sanjiao son conocidos como los seis órganos fu. Sus funciones principales son recibir y digerir los alimentos, absorber las materias nutritivas, transformar y excretar los desechos. Además de los zang-fu existen otros órganos que se denominan "fu extraordinarios" entre ellos están el útero y el cerebro. Los órganos zang son diferentes de los fu en cuanto a la función. Pero la diferencia es relativa. Existe una relación de coordinación muy estrecha en las diversas actividades fisiológicas y en la estructura tanto entre los mismos órganos zang y los fu, y los cinco sentidos y los tejidos. La teoría de los zang-fu que toma los cinco órganos zang (excepto el sexto, el pericardio) como los principales muestra plenamente la característica de la medicina tradicional china, o sea es el concepto de considerar el cuerpo como un todo fisiopatológico.
![]()
El corazón esta situado en el tórax.
El canal del corazón se comunica con el intestino delgado.
Esta es su relación exterior - interior (cada órgano
zang se comunica con un órgano fu
mediante los canales y colaterales)
el corazón también se refleja en la lengua (cada órgano zang
toma un órgano de los sentidos como su salida, lo que indica una
relación estrecha en la estructura fisiológica
y patológica entre los órganos internos
y los sentidos.) las principales funciones
fisiológicas del corazón son controlar la sangre y los vasos sanguíneos
y atesorar la mente.
(1)
Controlar la sangre y los vasos sanguíneos. Los
vasos son los conductos por donde
circula la sangre. El corazón tiene la
función de promover la circulación de
la sangre en los vasos sanguíneos
(3) El corazón se refleja en la lengua. Las funciones del corazón arriba mencionadas tienen una relación estrecha con el color, la forma, el movimiento y el sentido del gusto de la lengua. Se puede decir también que la lengua es "un brote del corazón".
El hígado esta situado en la región
derecha del hipocondrio y su canal lo comunica con la vesícula biliar.
Esta es su relación exterior - interior. El hígado se refleja en los
ojos. Las funciones fisiológicas del hígado son
almacenar la sangre, controlar la dispersión y el drenaje y dominar el jin (tendones y ligamentos).
(1) El hígado
almacena y regula la cantidad de sangre. Cuando
la actividad del ser humano es ligera, una parte de la sangre es
almacenada en el hígado; cuando la actividad es
intensa, la sangre es expulsada del
hígado, para aumentar la cantidad en circulación manteniendo así las actividades normales. El aporte adecuado de sangre a los diversos órganos depende tanto de la función normal del corazón como del hígado. Esta función tiene también influencia sobre la menstruación.
(2) El
hígado controla el drenaje y la dispersión. Tiene la función de
comunicar sin obstáculos las actividades funcionales del cuerpo
humano . Esta función se divide en las siguientes partes:
a) El hígado
se relaciona con las actividades
emocionales sobre todo con la depresión y
la ira. La depresión prolongada o la
ira puede debilitar al hígado afectando su función
de drenaje y dispersión. Y
también la falta de función del hígado viene
acompañada frecuentemente de los cambios
emocionales, tales como depresión e
irritabilidad.
b) La actividad
funcional de drenaje y dispersión del hígado estimula
el equilibrio de los órganos zang-fu, y la libre circulación
de los canales y colaterales,
sobre todo del bazo y estomago.
Puede activar la función digestiva y de absorción de estos
dos órganos.
c) La bilis es secretada
por el hígado y almacenada en la vesícula biliar, y
finalmente es excretada a la cavidad
abdominal (tracto digestivo). Este
proceso se relaciona con
la función de dispersión y drenaje
del hígado.
(3) El hígado controla
el jin. Jin significa tendones
y ligamentos. Esta función fisiológica
es la de mantener
la relajación y contracción
normal haciendo que las
articulaciones puedan moverse libremente. El
yin y la sangre del hígado
tienen la función de nutrir los jin.
Si son suficientes el yin y
la sangre, son fuertes y
flexibles los jin y sus
movimientos son normales.
(4) El hígado se refleja en
los ojos. Los ojos están relacionados con todos
los órganos internos, especialmente
con el hígado. Estructuralmente
el canal del hígado se
comunica con los ojos,
y fisiológicamente los materiales nutrientes del ojo se relacionan con la función del hígado (se refiere principalmente a la función de almacenamiento de la sangre). Por eso se afirma que el hígado tiene una relación estrecha con la visión y con los movimientos del globo ocular.
El canal del bazo
tiene comunicación con el estomago. Esta es su relación
exterior - interior. el bazo se refleja en la boca. Las funciones
fisiológicas del bazo son: controlar el transporte y la
transformación de
nutrientes, controlar la sangre y controlar los músculos.
(1) Controlar el transporte y
la transformación. el transporte significa transmisión,
y la transformación implica digestión y absorción. El
bazo tiene la función de digerir los
alimentos, asimilar las substancias nutritivas
y parte del agua, y transportarlas a todo el cuerpo a
través del corazón y de los pulmones.
Un funcionamiento normal del Bazo es reflejado
cuando se tiene buen apetito, digestión y
absorción, buena nutrición y transformación normal del agua.
a) Controlar la
sangre: El bazo tiene la función de
controlar la circulación de la sangre dentro de los vasos
impidiendo la extravasación.
b) Controlar los músculos:
Solo cuando los músculos obtienen agua y
nutrición suficientes, bajo la
función normal de transporte y
transformación del bazo, pueden mantenerse fuertes y resistentes
c) Reflejarse en la
boca: El bazo y la boca entran en
coordinación funcional para recibir, transportar y
transformar los alimentos. Cuando la función de transporte y
transformación del bazo es normal, el apetito y el sentido
del gusto es bueno, los labios son sonrosados y húmedos. Además,
el bazo tiene la función de elevar el Qi manteniendo así la
posición normal de los órganos internos.
Los pulmones están situados en el tórax.
Su canal se comunica con el intestino grueso. Esta es su
relación exterior - interior y se refleja en la nariz. Sus
principales funciones son: controlar el Qi (energía,)
y la
respiración, comunicar y regular las vías de los líquidos, controlar la piel y el vello.
Los riñones
están situados a cada lado de la región lumbar. Su canal
se conecta con la vejiga. Esta es su relación exterior - interior. Se
refleja en el oído. Sus funciones fisiológicas principales
son: almacenar el Jing
(1) Almacenar el Jing y controlar la reproducción, crecimiento y desarrollo humanos. El Jing es la materia fundamental de la cual esta constituido el cuerpo humano. También es la materia fundamental necesaria para efectuar las diversas actividades funcionales del cuerpo. Al Jing del riñón se le denomina también Yin del riñón. El Jing esta dividido en dos partes: Jing congénito y Jing adquirido. El Jing congénito proviene de los padres y el adquirido proviene de las materias esenciales de los alimentos. El Jing (esencia vital) del riñón es una parte importante del Qi (función vital) del riñón que tiene una importante influencia en la función de reproducción, crecimiento y desarrollo humanos. El Neijing da una descripción precisa sobre la función fisiológica del riñón en el proceso de nacimiento, crecimiento, desarrollo total y senilidad: A la edad de los catorce años para la mujer y dieciséis para el hombre, aproximadamente, el Qi del riñón se acrecienta. Las mujeres empiezan a tener la menstruación y los hombres, emisión seminal que indican la capacidad de reproducción. Cuando las mujeres llegan a los 28 años y los hombres, a los 32, el Qi del riñón es abundante, el crecimiento y desarrollo del cuerpo llegan a su periodo de prosperidad. Cuando las mujeres llegan a los 49 años y los hombres, a los 64, el Qi del riñón declina, el cuerpo empieza a envejecer y la función de la reproducción se debilita progresivamente.
(2) Generar la medula, llenar el cerebro, controlar los huesos y transformar la sangre: El riñón almacena el Jing que se transforma después en medula(incluidas la medula ósea y la espinal), la medula espinal sube a la cabeza y se reúne formando así el cerebro. La medula ósea nutre los huesos y transforma la sangre. Por lo tanto que el cerebro sea bien abastecido o no, los huesos fuertes o débiles y la sangre suficiente o insuficiente depende de si el Jing del riñón es o no suficiente.
(5) Reflejarse en el oído: la función de la audición depende principalmente de la función normal del riñón. En los ancianos generalmente se observa sordera, debido a la insuficiencia del Qi del riñón.
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El intestino delgado esta
situado en el abdomen, su extremo superior
esta ligado con el estomago por el píloro y
su extremo inferior con el intestino grueso por el
íleon. Su canal se conecta con el corazón. Esta es
su relación exterior - interior. Sus funciones
principales son digerir y absorber, o sea,
recibir y almacenar temporalmente los alimentos digeridos en
forma parcial por el estomago y acabar
de digerirlos, absorber las substancias
esenciales y una parte de los líquidos y transportar los
restos alimenticios, con parte considerable
de los líquidos hasta el intestino grueso.
La vesícula biliar esta
ligada con el hígado. Su canal se comunica con el
hígado. Esta es su relación exterior - interior.
Su función principal es almacenar y excretar continuamente la
bilis a los intestinos para ayudar en la digestión.
Esta función se relaciona estrechamente con la función
de drenaje y dispersión del hígado.
Por eso la medicina tradicional china considera
que la función de drenaje y dispersión es cumplida por
asociación
del hígado y la vesícula biliar.
El estomago esta situado en
la región epigástrica, su extremo superior esta en contacto
con el esófago por medio del cardias y su salida inferior,
con el intestino delgado, por el píloro. Su canal se
comunica con el bazo, esta es su relación exterior -
interior. La función principal del estomago es recibir
los alimentos y realizar el primer paso de la
digestión, o sea, recibir los
alimentos y líquidos que vienen de la
boca a través del esófago,
almacenarlo temporalmente, descomponerlo
hasta formar el bolo alimenticio, y después pasarlo al
intestino delgado. Por eso la función del estomago
se debe dirigir hacia abajo y no
hacia arriba. El estomago asociado
con el bazo es el órgano mas importante
para la digestión y absorción de los
alimentos. Según la medicina tradicional china el estomago y
el bazo son la fuente que mantiene la vida después del
nacimiento.
El intestino grueso
esta situado en el abdomen, su extremo superior
esta en contacto con el intestino
delgado por el íleon y su extremo
inferior, con el exterior del cuerpo por el
ano (salida). Su canal se comunica con el
pulmón. Esta es su relación exterior - interior.
Su función principal es recibir los
desechos provenientes del intestino delgado,
absorber los líquidos restantes y transformar los desechos en
materia fecal
para luego excretarlos.
La vejiga esta
situada en el vientre. Su canal se comunica
con el riñón, esta es su relación
exterior - interior. Su función principal es
acumular temporalmente la orina
bajo la acción del Qi del
riñón y excretarla cuando esta alcanza un volumen
determinado.
SIGNOS MAYORES DE LOS ZANG FU
* ELEMENTO MADERA (Hígado,
Vesícula Biliar)
GRUPO YIN
Dolor en hipocondrio e hipogastrio. Distensión mamaria. Opresión en el pecho. Irregularidad menstrual. Eructo. Mareos. Amenorrea. Lentitud y torpeza de los movimientos. Adormecimiento de miembro. Pesadez de miembro. Calambres. Dolor abdominal. Distensión en los testículos con dolor. Escroto contraído. Lengua pálida, saburra blanca. Mucho sueño. Pulso de cuerda, lento y profundo.
GRUPO
YANG
* ELEMENTO FUEGO (Corazón,
Intestino delgado)
GRUPO YIN
Trastorno mental. Catatonia. Apatía. Cianosis en la cara, labios y uñas. Dolor a lo largo del brazo izquierdo. Dolor precocidad. Opresión torácica. Palidez. Astenia. Laxitud. Disnea. Vértigo. Sincope. Edemas. Extremidades frías. Sudoración profusa. Inconsciencia. Escalofríos.
GRUPO
YANG
* ELEMENTO TIERRA (Bazo,
Estomago)
GRUPO YIN
Fatiga. Cuerpo cansado. Frío en miembros. Nauseas. Diarrea. Poliuria clara. Edema generalizado. Leucorrea clara, blanca. Parasitosis. Lengua pálida, con impresiones dentarias. Bradicardia. Cáncer gástrico, pancreático, intestinal. Leucemia.
GRUPO YANG
Dolor en el hipogastrio. Bulimia. Artralgias. Ictericia. Febrícula. Hipoinsulinismo. Aftas. Leucorrea amarilla. Hemiplejía. Forúnculos. Hipertensión arterial. Hernia diafragmática. Púrpura.
* ELEMENTO METAL (Pulmón,
Intestino grueso)
Viento patógeno
que invade al pulmón.
Manifestaciones clínicas:
Picazón en la garganta y tos, o fiebre y aversión al frío. Obstrucción nasal. Rinorrea acuosa. Humedad flema en el pulmón. Manifestaciones clínicas: Tos. respiración corta. Expectoración diluida con espuma blanca. Esputo abundante. Lengua con saburra blanca y pegajosa. Retención de flema - calor en el pulmón. Manifestaciones clínicas: Tos. Disnea o respiración asmatiforme, expectoración con esputo abundante, espeso, purulento y de color amarillo-verdoso o incluso esputo con sangre y pus fétido. Insuficiencia del Yin del pulmón. Manifestaciones clínicas: Tos seca y sin esputo, o con esputo mucoso y escaso o mezclado de sangre. Fiebre vespertina. Rubor malar. Sensación de calor en palmas y plantas. Sequedad de la boca. Sudor nocturno. Lengua roja. Pulso rápido y filiforme.
* ELEMENTO AGUA (Riñón,
Vejiga)
SINTOMATOLOGIA GENERAL
Enuresis. Orina frecuente. Oliguria. Poliuria. Espermatorrea. Impotencia. Exceso de deseo sexual. Menstruación irregular. Asma. Hemóptisis. Sequedad de la lengua. Inflamación y dolor de garganta. Edema. Lumbago. Dolor a lo largo de la columna vertebral y en la parte interna del muslo. Debilidad de los miembros inferiores. Calor en las plantas de los pies. Zumbidos auriculares. Dolores de oídos . Hipoacusia.
Qi ( energía ), Xue ( sangre ), Shen (
espíritu ), Jinye ( líquidos corporales ) constituyen las sustancias
fundamentales del cuerpo humano, y son también la base material de
las actividades fisiológicas de los Zang Fu, tejidos, y órganos
extraordinarios.
La idea de Qi ( Chi )es central en el pensamiento medico chino, pero no encontramos una palabra castellana adecuadapara capturar su significado. Todo el universo esta compuesto y definido por su Chi. " El CHI ES LA RAIZ DEL HOMBRE, SU ENERGÍA ", dice el Nan King en su capitulo 8. El Chi se presenta de dos modos:
ORÍGENES
DEL CHI
El Yin y el Yang fueron concebidos en la filosofía china como una forma de explicar al universo, es un sistema puramente relativista, en el cual las cosas pueden ser descriptas unas en relación a las otras, siendo imposible la captación de algo separada del resto. en teoría todas las relaciones en el universo pueden ser estudiadas desde esta óptica y los chinos trataron de hacerlo de una manera muy general . Buscaron relaciones entre el cielo (Yang) y la tierra (Yin) y como estos interactuaban. Entre las relaciones mas importantes estaban las del cielo y el hombre, la tierra y el hombre, y toda la complejísima red de interacciones estructuradas entre estas tres entidades (CIELO, HOMBRE, TIERRA).
"EL
VERDADERO CHI ES EL CHI PRENATAL
PROVENIENTE DE NUESTROS PADRES, EL CHI DE LA
RESPIRACIÓN PROVIENE DEL CIELO, Y EL CHI DEL ALIMENTO Y DEL
AGUA, PROVIENEN DE LA TIERRA, MEZCLÁNDOSE TODOS ELLOS
".
La idea de que las energías descendían hacia el Hara o al espacio inter-rrenal es hallada típicamente en todos los textos clásicos. El Hara era visto como el punto de reunión donde estas tres energías se alquimizaban para transformarse en el Chi verdadero.
FUNCIONES DEL CHI
Así como
nosotros reconocemos a la electricidad
como un fenómeno general que se muestra
de diversas maneras - alto y bajo voltaje, alto
y bajo amperaje - los chinos reconocen al Chi como un
fenómeno general, con muchas funciones y
aspectos variables. El
Chi es responsable por la integridad física como entidad
así como también por los cambios que esta sufre.
* El Chi es la fuente de todo movimiento. * Regula la temperatura del cuerpo. * Es la fuente de transformación armoniosa. * Protege al cuerpo. * Gobierna la contención de los fluidos y órganos en el cuerpo.
EL CHI ES LA FUENTE DE TODO
MOVIMIENTO
Esta función incluye movimiento en todo sentido. Movimiento voluntario (caminar, danzar, etc.), movimiento involuntario (respirar, latir del corazón, etc.), movimiento volitivo (comer, hablar, etc.), acción mental (pensar y soñar). El desarrollo y el proceso de vida (nacer, madurar y envejecer) todos estos movimientos dependen del Chi. Si este estuviera vacío, su capacidad de impulsión disminuiría, el crecimiento se vería retardado, la actividad fisiológica de órganos y meridianos se obstaculizaría manifestando estancamientos de sangre y líquidos orgánicos.
EL CHI REGULA LA
TEMPERATURA DEL CUERPO
Una falla en
esta función traerá temor al frío, frío
en cuerpo y miembros.
EL CHI ES LA FUENTE DE LA
TRANSFORMACIÓN ARMONIOSA
Cuando la comida es
ingerida se transforma en otras substancias tales como
Chi, lagrimas, sudor, sangre, orina, etc.,
estos cambio dependen de esta función.
EL CHI PROTEGE AL CUERPO
El Chi
protege al cuerpo de las energías
perversas evitando su penetración por la piel o
por los orificios corporales. Un vacío de
Chi acarrea un estado de vulnerabilidad
hacia los factores causales de las
enfermedades. El So Wen dice los XIA (agentes
patogénicos) AFLUYEN A DONDE HAY VACIO DE CHI.
EL CHI GOBIERNA LA
CONTENCIÓN DE LOS FLUIDOS Y ÓRGANOS DEL CUERPO
En otras palabras,
el Chi mantiene a cada cosa en su lugar. Evita que la
sangre se extravase y que los órganos salgan de su
posición adecuada. Previene también la perdida excesiva de
fluidos corporales tales como sudor y saliva. El
Chi se distribuye por los meridianos principales y los vasos
sanguíneos.
LA SANGRE
El termino sangre no
es idéntico en occidente y en china;
aunque a veces se identifica
con el fluido rojo, no
siempre comparte las características
conocidas en la fisiología occidental. La
sangre es un fluido pero también tiene aspecto
de Chi y esta especialmente asociada a la activación de los
sentidos. "...LA SANGRE Y EL CHI
SON DIFERENTES EN NOMBRES PERO SON DE LA
MISMA CATEGORIA " (Ling Shu, Sección IV, capitulo 18).
EL CALENTADOR MEDIO RECIBE EL CHI (aquí significando la esencia del alimento) DEL CUAL SE OBTIENE UNA SUBSTANCIA QUE ES TRANSFORMADA Y COLOREADA DE ROJO QUE SE LLAMA SANGRE (Ling Shu, Sección VI, capitulo 30). La sangre, como liquido, es una substancia Yin. Su nombre chino es: XUE.
FORMACIÓN DE LA SANGRE
Hay tres factores fundamentales
que combinados la producen.
RELACIONES DE LA SANGRE Y LOS
ÓRGANOS
Tres órganos
mantienen especialmente relaciones con la
sangre: el corazón, el hígado y el bazo.
Del corazón depende su armoniosa, suave y continua circulación a través del cuerpo; de aquí que se diga que el corazón ordena a la sangre. El cuerpo necesita menos sangre en reposo; el hígado regula la sangre en reposo - su atesoramiento -. Finalmente el bazo es el que mantiene la sangre en sus cauces, evitando hemorragias y destrucción de vasos. EL BAZO REGULA LA SANGRE. La sangre y el Chi son conceptos inseparables. El Chi es responsable por el movimiento de la sangre a su vez la sangre nutre a los órganos que producen y regulan el Chi. EL CHI ES EL COMANDANTE DE LA SANGRE...LA SANGRE ES LA MADRE DEL CHI.
FUNCIONES DE LA SANGRE
Tiene fundamentalmente dos
funciones a saber:
ALTERACIONES DE LA SANGRE
VACIO DE SANGRE
La
insuficiencia de XUE (Sangre) presenta
signos de sequedad sin sensación de
calor (este es el signo distintivo entre
insuficiencia de sangre e insuficiencia de
Yin) . Se produce una gran reducción de
los
fluidos corporales.
SIGNOS MAYORES:
Tez pálida,
Adormecimiento debilidad y temblor
en los miembros, Mareos.
PULSO: Delgado y resbaladizo. LENGUA: Pálida y delgada. Ejemplo: Anemia.
ESTASIS DE SANGRE (XUE)
Es mas substancial,
material (que el estancamiento de Chi) de manera tal que se
pueden encontrar masas palpables, dolores fijos y
punzantes. La patología ya no se mueve, esta congelada.
SIGNOS MAYORES:
Dolores severos en un lugar fijo, complexión oscura. PULSO: Resbaladizo y lleno. LENGUA: Oscura y púrpura. Ejemplo: Angina de pecho.
JING
Es la substancia que
precede a toda vida, la fuente de los
cambios orgánicos; generalmente
considerado como un fluido es la
base de la reproducción y el desarrollo. Hay
dos tipos de Jing:
El Jing innato trae las combinaciones posibles de salud y enfermedad que se manifestaran a lo largo de nuestra vida. una buena alimentación puede detener o mejorar esos estados materializando las combinaciones mas optimas, evitando aquellos problemas constitucionales que si se ven agravados con una mala dieta aceleraran su aparición.
FUNCIONES DEL JING
El
desarrollo individual esta relacionado a los cambios
del Jing de cada persona, el
Nei Ching habla del desarrollo de la mujer
asociado a impulsos biológicos de 7 años de
duración cada uno, explicándolo de esta El Shen es un concepto escurridizo; podría traducirse como conciencia. El Shen es la substancia mental que nos permite diferenciarnos del resto de las cosas pues mantiene relación de contacto con nuestra memoria ancestral (los antepasados), un tipo de memoria colectiva donde se atesoran las experiencias de la especie humana.
Cada padre contribuye en la creación del Shen de su hijo aunque el Shen es continuamente alimentado después del nacimiento. El Shen heredado de los padre en el momento de la concepción es llamado "prenatal" y el alimentado después del nacimiento es el "postnatal".
LOS LÍQUIDOS ORGÁNICOS (JINYE)
Los
líquidos orgánicos, o jin ye como
son conocidos en china, representan
a todos los fluidos corporales contenidos y producidos
de la transformación del alimento. Todas las
secreciones, líquidos intestinales, líquidos
articulares, así como también las excreciones
asociadas al normal funcionamiento de los órganos,
como lagrimas, flemas, sudores, orina y los dos
tipos de saliva (espesa
y liquida) son fluidos yin por
naturaleza y
ORIGEN Y CIRCULACIÓN DE LOS
FLUIDOS CORPORALES
Fluidos son todos
aquellos líquidos corporales excluyendo la sangre.
El termino jin denota a los fluidos mas
livianos y mas claros (puros);
mientras que ye denota aquellos de naturaleza viscosa y pesada (impuros). El So Wen habla del origen de los fluidos diciendo que "LAS BEBIDAS ENTRAN EN EL ESTOMAGO; LA ESENCIA MAS PURA, PRODUCTO DE LA TRANSFORMACIÓN ES CONDUCIDA AL BAZO. EL CHI DEL BAZO TRANSPORTA HACIA LO ALTO UNA ESCENCIA QUE SE REUNE CON LOS PULMONES Y TOMA LA LLAMADA VIA DE LOS LIQUIDOS, QUE ADOPTAN DESDE ALLI UNA DIRECCIÓN DESCENDENTE, HACIA LA VEJIGA. LA ESCENCIA DE LOS LÍQUIDOS SE ESPARCE EN TODAS LAS DIRECCIONES, INTERNALIZANDOSE EN CADA UNO DE LOS MERIDIANOS Y SUSTRATOS CORPORALES. " (Capitulo 21). Como podemos apreciar por el párrafo anterior, la función de los fluidos es humidificar y nutrir al pelo, a la piel, y a todos los orificios, las carnes, los músculos, los órganos internos, las articulaciones, la medula y los huesos. Aunque los Jinye son considerados fluidos fundamentales se los categoriza como menos refinados que el Chi, la sangre, el Jing y el Shen.
FUNCIONES DE LOS JINYE
El JIN es sutil,
circula por la superficie, siguiendo al Wei Chi
(energía defensiva). Alimenta a la piel y a las carnes.
El YE es pesado , turbio y viscoso, circula en el interior del cuerpo, en los vasos, siguiendo al Ying Chi (energía nutricia). circula por las articulaciones, cerebro, medula y orificios somáticos a fin de alimentarlos.
Los Jing Luo se distribuyen
por todo el cuerpo, relacionando internamente los Zang -
Fu ( *) y externamentelos diversos tejidos, formando así
un todo integral. Los Jing son los troncos principales que
pertenecen a los Zang - Fu respectivos, los Luo son ramas
de los Jing y se distribuyen por todo el cuerpo.
NOMENCLATURA Y
CLASIFICACIÓN
Existen en total 12 canales regulares,
ocho extraordinarios y quince colaterales. El nombre completo de cada
uno de los 12 canales está compuesto por 3 partes:
1) Mano o pie ( canal de la mano o el pie
donde comienzan o terminan )
2) Yin o Yang ( que corre por la cara
interna o externa de un miembro )
3) Nombre del estrato al que pertenece.
Superficial , medio o profundo.
Por ejemplo Tai Yin de la mano. Es el
meridiano del pulmón.
Los 8 Canales extraordinarios son: du (
gobernador ), ren ( concepción ), chong ( vital ), dai ( cinturón ),
yangqiao ( qiao significa talón ), yinqiao, yangwei ( wei significa
conexión ), y yinwei.
Estos no eprtenecen directamente a los
órganos Zang-Fu y sus trayectos son diferentees a los de los 12
canales regulares.
Los 15 Colaterales están formados por 12
ramas de los principales, más un colateral del Du, otro del Ren y
otro del Bazo. Se los denomina los 15 Colaterales.
Los 12 Canales Regulares
Los 8 Canales Extraordinarios
Los 15 Colaterales Los 14 Canales + el
colateral del Bazo.
CIRCULACIÓN ENERGÉTICA
El Chi ( energía ) y el Xue ( Sangre )(*)
circulan por el organismo según un órden definido:
Comienza en el Pulmón pasa luego al Int.
Grueso, mas tarde al Estómago, luego al Bazo, Corazón, Int. Delgado,
Vejiga, Riñón, Pericardio, Triple Calentador, Ves. Biliar para
terminar el ciclo en el Hígado.
La función de los Canales y colaterales
es transportar el chi y el xue para nutrir todos los tejidos y formar
una estrucutra orgánica e integral. Pero tambien son la vía por
donde se trasmiten los desequilibrios energéticos, ya sea de origen
interno o externo.
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