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YIN - YANG

 

 La  medicina  china admite que todo lo que existe en  la  naturaleza esta  formado de Yin y de Yang, fuerzas  opuestas,  pero complementarias, actuando  unas  sobre  otra y en perpetuo movimiento. El  nacimiento  y  el crecimiento,  la  transformación y Yin-Yanga destrucción de todos los seres  y  de todas  las cosas están basados en el principio de la mutación continua  del Yin del Yang. El Yin y el Yang, es por lo tanto, el origen de la transformación y creación de todas las cosas, de todos los seres del Universo. En medicina,  las actividades orgánicas, la aparición y desaparición de la enfermedad también están ligadas a los fenómenos de mutación Yin Yang, cuyos caracteres esenciales son la oposición y la complementariedad. Los antiguos   filósofos chinos llamaban "nadidad" al  estado prevaleciente anterior a la creación del Universo. Se la conocía con el nombre  de WU-CHI. Nadie  sabe con certeza que es esto, ni de donde viene. Esta realidad  no puede ser comprendida racionalmente; su  existencia  es axiomática.Todo en el universo, incluyendo al Yin Yang evoluciona de manera continua de esta fuente imperceptible. Lao Tse la llamo el TAO. En el I CHING se la llama el T`AI CHI. El  Yin  y  el Yang son opuestos complementarios que  se  unen para formar un todo. A pesar de que son opuestos mantienen una relación armoniosa entre  ellos.  Por ejemplo donde hay día debe haber noche y donde hay  noche debe haber día; el día es Yang y la noche es Yin. La relación entre el día y la noche es la de dos opuestos,  no obstante lo cual coexisten mutuamente y son inseparables como las caras de una moneda. Las características de Yang son el calor,  el movimiento,  la fuerza centrifuga;  mientras  que  el frío,  la quietud y la fuerza centrípeta  son características del Yin.  El comienzo de un movimiento es el nacimiento  del Yang y el final del mismo es el nacimiento del Yin.

 

APLICACIÓN DEL YIN YANG AL DIAGNOSTICO.

 

*POR LA OBSERVACIÓN DEL PACIENTE

 

 

SIGNOS YIN:

 

 

Yin-YangQuieto,  Introvertido,  Lento,  De maneras frágiles o gestos desvaídos;  el  paciente esta cansado y débil,  le agrada acostarse hecho un ovillo;  carece  de entusiasmo; sus excreciones y secreciones son acuosas  y livianas;  la  lengua se presenta pálida,  húmeda y blanda;  la  saburra lingual es delgada  y blanca.

 

 

     

     

 

SIGNOS YANG:

 

 

Yin-YangAgitado,   Inquieto,  De  maneras  activas  o gesticulador, rápido,  y vehemente en sus movimientos;  de tez roja;  el paciente gusta de estirarse bien al estar acostado;  la lengua es roja o escarlata y seca;  la saburra lingual es gruesa y amarilla.

 

 

 

 

 

*POR ESCUCHAR Y OLER AL PACIENTE

 

 

SIGNOS YIN:Yin-Yang

 

 

La  voz  es  baja  y  carece  de  fuerza;  es lacónico;  la respiración es agitada y débil; despide un olor ácido.

 

 

 

 

 

SIGNOS YANG:Yin-Yang

 

 

La  voz es alta y fuerte;  el paciente es verborrágico;  la respiración es profunda y plena; despide un olor pútrido.

 

 

 

 

 

*POR INTERROGAR AL PACIENTE

 

 

SIGNOS YIN:[Picture]

 

 

El  paciente siente frío,  le ha disminuido el apetito,  no siente sabores en la boca; desea calidez y ser tocado; su orina es copiosa y clara;  la  presión alivia su malestar;  en caso de pacientes femeninas  las reglas se presentan escasas y pálidas.

 

 

SIGNOS YANG:[Picture]

 

 

El  paciente  siente  calor;  le desagrada el  calor y  ser tocado;  sufre  constipación;  su orina es escasa y obscura;  siente la boca seca y tiene sed.

 

 

 

 

 

POR LA PALPACIÓN DEL PACIENTE

 

 

SIGNOS YIN:[Picture]

 

 

Frágil, pequeño, delgado, vacío o débil su pulso.

 

 

 

 

 

SIGNOS YANG:[Picture]

 

 

Lleno,  rápido, resbaladizo, de cuerda, flotante o fuerte su pulso.

 

 

 

 

 

*SIGNOS MAYORES DE DEFICIENCIA DEL YIN Y DEL YANG:

 

 

DEFICIENCIA DE YANG:( XU, DEFICIENCIA)Def Yang
Por  lo general es el paso evolutivo de la insuficiencia  de Chi,  Yang es un concepto mas general que Chi, el Chi es solo un aspecto del Yang.

 

Signos Mayores:

 

 

Tez pálida, debilidad general, respiración débil, voz baja, miembros fríos, aversión al frío.

 

 

Pulso: Lento y profundo

 

 

Lengua: Pálida y húmeda.

 

 

Ejemplo: Edemas.
 

 

DEFICIENCIA DE YIN:Def Yin

 

 

Signos Mayores:

 

Sensación de calor en palmas y pies, nerviosismo, rubor malar, mareos.

 

 

Pulso: Delgado y rápido.

 

 

Lengua: Roja y delgada.

 

 

Ejemplo: Anemia.
 

 

 

 

Exc Yang

 

 

EXCESO DE YANG ( SHI, PLENITUD)

 

 

Enfermedad aguda, exhalación, cara roja, irritabilidad, voz sonora, respiración ruda, distensión torácica y abdominal, dolor que no tolera la presión, constipación, tenesmo, disuria, etc.

 

Pulso: Fuerte.

 

 

Lengua:  Roja con saburra gruesa.

 

 

Ejemplo: hipertensión.

 

 

.

 

 

 

 

 

Exc YingEXCESO DE YIN

 

 

Enfermedades crónicas, retención de líquidos, obesidad, depresión, distensión abdominal, edema de pies y piernas,

 

 

ascitis.

 

 

Pulso: medio profundo, ancho, lleno.

 

 

Lengua: hinchada, con impresiones dentarias.

 

 

Ejemplo: retención de líquidos

 

 

Es una evolución de la deficiencia de yang
 

LOS CINCO MOVIMIENTOS

[Los 5 elementos]

 

 

La teoría de los Cinco Movimientos o Cinco Elementos expresa que el universo está conformado por los mismos cinco aspectos energéticos.Estos 5 constituyentes llevan los nombres de: la madera , el fuego, la tierra, el metal y el agua. El significado semántico de los términos que los representan son puramente simbólicos, son palabras que tratan de acercarse a un concepto difícil de definir. Por eso cuando nos referimos al elemento AGUA, no nos referimos al líquido que conocemos sino queremos indicar aquel concepto que analógicamente está relacionado con el frío, el invierno, los huesos, el color negro, el gusto acre (salado), la audición, el miedo, los riñones, etc. A cada uno de los movimientos se le atribuyen conceptos relacionados, como dijimos antes analógicamente.

 

Madera

Fuego

Tierra

Metal

Agua

Estación

Primavera

Verano

Canícula

Otoño

Invierno

Factor Climático

Viento

Calor

Humedad

Sequedad

Frío

Proceso

Nacimiento

Crecimiento

Transformación

Cosecha

Almacenamiento

Color

Verde

Rojo

Amarillo

Blanco

Negro

Sabor

Acido

Amargo

Dulce

Picante

Acre

Olor

Almizcle

Quemado

Perfumado

Rancio

Pútrido

Organo

Hígado

Corazón

Bazo

Pulmón

Riñón

Víscera

Vesícula Biliar

Intestíno Delgado

Estómago

Intestíno Grueso

Vejiga

Abertura Somática

Ojos, Uñas

Lengua, Cara

Boca

Nariz

Oídos y Ano

Tejído

Tendones

Vasos

Músculos

Piel,Vello

Huesos

Emoción

Cólera

Euforia

Preocupación

Tristeza

Miedo

Sonído

Grito

Risa

Canto

Llanto

Gemido
 
Canícula: Definida como "verano tardío" según algunos autores; o como la transicion entre estaciones ( últimos diez días de una estación y primeros diez días de la siguiente ).

 

Una vez estudiada la pertenencia de cada uno de ellos el estudiante podrá avanzar sobre sus relaciones. En esta teoría se explica en funcionamiento armónico del universo, incluyéndolo al hombre. Mediante la observación de la naturaleza se han deducido algunos principios que explicarían el funcionamiento del universo. No hay que olvidar que tan solo es una explicación del mismo. La más coherente que he estudiado en mi vida.
Estas relaciones antes nombradas son los principio de: 
  • Generación
  • Dominancia
  • Exceso de dominancia
  • Contradominancia
Los dos primeros explican el funcionamiento equilibrado de los 5 Movimientos, mientras que los otros que siguen explicarían el desequilibrio. 
La generación implica, nutrición, promoción del crecimiento. Se explica entonces como cada uno de los elementos (movimientos) nutre a su "hijo".

 

Principio de generación


La generación implica, nutrición, promoción del crecimiento. Se explica entonces como cada uno de los elementos (movimientos) nutre a su "hijo".Estableciéndose un circulo que continua repitiéndose en forma indefinida; bajo estas circunstancias cada elemento es siempre generado (hijo) y generador (madre); esto es conocido como la relación "madre-hijo"de los cinco Movimientos.

 

La madera genera al fuego,
el fuego genera a la tierra,
la tierra genera al metal,
el metal genera el agua
y el agua genera la madera.
" La madera se enciende y genera al fuego,
el fuego se consume y de ella surgen las cenizas ( tierra )
de las entrañas de la tierra se saca el metal,
el metal se funde generando los líquidos ( agua )
y el agua finalmente nutre a los vegetales ( la madera )."

 

 
Principio de dominancia

 

 

La dominancia implica control e inhibición. Estableciéndose el ciclo repetitivo anteriormente mencionado. El dibujo se asemeja a una estrella.

 

Por ejemplo: la madera es a la vez dominada por el metal y dominante de la tierra.

 

 

Sin crecimiento no hay desarrollo; sin dominancia no habrá control de ese crecimiento, el cual podría ser excesivo, lo cual resultaría perjudicial.

 

Generación y control se oponen y cooperan entre si. Por tanto un equilibrio relativo es mantenido entre la generación y dominancia, lo cual asegura el normal crecimiento y desarrollo de los elementos.
 
En caso de desequilibrio en los cinco Movimientos aparecen otros cuadros energéticos llamados: exceso de dominancia, contra-dominancia y falta de generación.
 

ZANG-FU

(ÓRGANOS INTERNOS)

 

 

Los órganos Zang-Fu en la medicina tradicional china se refieren a las entidades  anatómicas  gruesas de los órganos internos que se pueden ver  a simple  vista,  y  a  la  vez,  son una  generalización de  las  funciones fisiológicas del cuerpo humano.
El corazón,  hígado, bazo, pulmón, riñón y el  pericardio son conocidos como los seis órganos zang.  Sus  principales funciones  fisiológicas son formar y almacenar las substancias  nutritivas fundamentales,  en ellos,  están incluidas las esencias vitales qi (energía, vital),  xue  (sangre)  y los líquidos corporales.  El  intestino  delgado, vesícula biliar, estomago, intestino grueso, vejiga y Sanjiao son conocidos como  los seis órganos fu.  Sus funciones principales son recibir y  digerir los alimentos, absorber las materias nutritivas, transformar y excretar los desechos.  Además de los zang-fu existen otros órganos que se denominan "fu extraordinarios" entre ellos están el útero y el cerebro. Los órganos zang son diferentes de los fu en cuanto a la función. Pero la diferencia es relativa. Existe una relación de coordinación muy estrecha en las diversas actividades fisiológicas y en la estructura tanto entre los mismos órganos zang y los fu, y los cinco sentidos y los tejidos. La teoría de  los  zang-fu  que toma los cinco órganos zang  (excepto  el  sexto,  el pericardio) como los principales muestra plenamente la característica de la medicina  tradicional china,  o sea es el concepto de considerar el  cuerpo como un todo fisiopatológico.

 

 

ÓRGANOS ZANG

 

 

             
CORAZÓN ( Xin )

 

El corazón esta situado en el tórax.  El canal del corazón se comunica con  el  intestino delgado.  Esta es su  relación exterior - interior  (cada órgano   zang  se  comunica  con  un  órgano  fu  mediante  los  canales  y colaterales)  el corazón también se refleja en la lengua  (cada órgano zang toma un órgano de los sentidos como su salida,  lo que indica una  relación estrecha  en  la  estructura  fisiológica y patológica  entre  los  órganos internos  y  los sentidos.)   las principales  funciones  fisiológicas del corazón son controlar la sangre y los vasos sanguíneos y atesorar la mente.

 

    (1)  Controlar  la  sangre y los vasos sanguíneos.  Los vasos  son  los conductos  por  donde  circula  la sangre.  El  corazón  tiene  la  función de   promover  la  circulación de  la  sangre  en  los  vasos   sanguíneos
    para nutrir todo el cuerpo. Cuando la sangre es suficiente y la circulación es  normal,  el aspecto facial aparece   sonrosado,   brillante,  lleno  de animo,  y  todo  los órganos y tejidos  están bien  nutridos  y desempeñan
    normalmente sus funciones.
     
    (2)  Atesorar la mente. La mente significa aquí, el espíritu, incluye la conciencia  y la actividad del pensamiento.  El corazón es  considerado  el órgano  de mayor influencia sobre las actividades mentales y generaliza  la función fisiológica del cerebro.  Por eso el espíritu,  la conciencia,  la memoria,  el  pensamiento,  el sueño están relacionados con la función del corazón de atesorar la mente. Las  dos  funciones  del corazón tienen efecto  y  correlación mutuas.  El Neijing  refiere:  "El  corazón es el órgano que controla los vasos  y  los vasos son la residencia de la mente".

     

     
    (3)  El corazón se refleja en la lengua.  Las  funciones  del  corazón arriba  mencionadas   tienen  una  relación estrecha  con  el  color,  la forma,  el  movimiento  y  el  sentido del gusto de  la  lengua.  Se  puede decir también que la lengua es "un brote del corazón".

 

 HÍGADO ( Gan )
El hígado esta situado en la región derecha del hipocondrio y su canal lo comunica con la vesícula biliar.  Esta es su relación exterior - interior. El hígado se refleja en los ojos. Las funciones fisiológicas del hígado son
almacenar la sangre,  controlar la dispersión y el drenaje y dominar el jin (tendones y ligamentos).

 

    (1)  El  hígado almacena y regula la cantidad  de  sangre.  Cuando  la actividad del ser humano es ligera, una parte de la sangre es almacenada en el  hígado;  cuando  la actividad es intensa,  la sangre es  expulsada  del
    hígado, para  aumentar  la  cantidad  en  circulación manteniendo  así  las actividades normales. El aporte adecuado de sangre a los diversos órganos depende  tanto  de  la función normal del corazón  como  del  hígado.  Esta función tiene también influencia sobre la menstruación.

     

    (2) El  hígado controla el drenaje y la dispersión. Tiene la función de comunicar sin obstáculos las actividades funcionales del cuerpo humano . Esta función se divide en las siguientes partes:

     

     

      a) El  hígado  se  relaciona  con  las  actividades  emocionales sobre todo  con  la  depresión y  la ira.   La   depresión prolongada  o la  ira puede debilitar al hígado  afectando  su  función de   drenaje   y dispersión.  Y  también  la  falta de función del hígado  viene  acompañada frecuentemente  de  los   cambios  emocionales,  tales  como  depresión e irritabilidad.

       

       

      b)  La  actividad  funcional de drenaje y  dispersión del  hígado estimula  el equilibrio de los órganos zang-fu,  y la libre circulación de los   canales   y  colaterales,   sobre  todo  del  bazo  y   estomago. Puede activar la función digestiva y  de absorción de estos  dos órganos.

       

       

      c) La bilis es secretada por el hígado y almacenada en la vesícula biliar,   y  finalmente  es  excretada  a  la  cavidad  abdominal   (tracto digestivo).    Este    proceso    se   relaciona   con   la   función    de dispersión y drenaje del hígado.
     
    (3) El  hígado  controla  el  jin.   Jin  significa  tendones   y ligamentos. Esta    función    fisiológica   es   la    de    mantener    la relajación   y   contracción   normal  haciendo  que   las   articulaciones puedan  moverse  libremente.   El  yin  y  la  sangre  del  hígado   tienen la   función de  nutrir  los  jin.   Si  son  suficientes  el  yin  y   la sangre,   son   fuertes   y   flexibles  los  jin  y   sus   movimientos son normales.
     
    (4) El hígado se refleja en los ojos.  Los ojos están relacionados con   todos   los   órganos internos,   especialmente   con   el   hígado. Estructuralmente   el   canal   del   hígado  se  comunica  con  los  ojos,
    y   fisiológicamente   los    materiales    nutrientes    del    ojo    se relacionan   con   la  función del  hígado  (se   refiere   principalmente a  la  función de  almacenamiento  de  la  sangre).   Por  eso  se  afirma que   el  hígado  tiene  una  relación estrecha  con  la  visión   y   con los movimientos del globo ocular.

 

BAZO ( Pi )

 

El  canal  del  bazo tiene comunicación con el estomago.  Esta  es  su relación exterior - interior.  el bazo se refleja en la boca. Las funciones fisiológicas del bazo son:  controlar el transporte y la transformación de
nutrientes, controlar la sangre y controlar los músculos.

 

    (1) Controlar el transporte y la transformación.  el transporte  significa transmisión,  y  la transformación implica digestión y absorción.  El  bazo tiene  la  función de  digerir los  alimentos,  asimilar  las  substancias nutritivas  y parte del agua,  y transportarlas a todo el cuerpo  a  través del  corazón  y  de  los pulmones.  Un funcionamiento normal  del  Bazo  es reflejado  cuando  se tiene buen  apetito,  digestión  y  absorción,  buena nutrición y transformación normal del agua.
     
      a) Controlar  la  sangre:  El  bazo  tiene la  función de  controlar  la circulación de la sangre dentro de los vasos impidiendo la extravasación.

       

      b) Controlar  los músculos:  Solo  cuando  los  músculos  obtienen agua y nutrición   suficientes,   bajo   la  función normal   de   transporte   y transformación del bazo, pueden mantenerse fuertes y resistentes

       

      c) Reflejarse  en  la  boca:  El bazo y  la  boca entran en  coordinación funcional para recibir,  transportar y transformar los alimentos. Cuando la función de transporte y transformación del bazo es normal,  el apetito y el sentido del gusto es bueno, los labios son sonrosados y húmedos. Además,  el  bazo tiene la función de elevar el Qi manteniendo así la posición normal de los órganos internos.
PULMÓN ( Fei )

 

Los pulmones están situados en el tórax.  Su canal se comunica con  el intestino grueso.  Esta es su relación exterior - interior y se refleja en la nariz.  Sus  principales  funciones  son:  controlar el Qi (energía,)  y  la
respiración,  comunicar  y regular las vías de los líquidos,  controlar  la piel y el vello.

 

  1. Controlar el Qi y la respiración.  El pulmón es un órgano respiratorio. A  través de su función de dispersión y descenso, el pulmón inhala  el  Qi puro  de la naturaleza para mantener las actividades funcionales del cuerpohumano  y  expulsa el Qi turbio a través de la  espiración.  A esto  se  lo denomina "desechar lo viejo y asimilar lo nuevo". Como el pulmón dirige la respiración y  es  sumamente importante para las actividades  de  todo  el cuerpo, se afirma que es el que controla el Qi de todo el cuerpo.
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  3. Comunicar  y  regular las vías de los líquidos.  El  pulmón  tiene  la función de regular la circulación y expulsión de los líquidos  y  mantener accesibles  las vías de los líquidos  por medio de su función de dispersión y descenso.  Una parte de  los  líquidos después de  pasar  por  la  acción dispersora del pulmón es expulsada al exterior en forma de sudor y la  otra parte,  después de pasar por la acción de descenso de el baja  al  Riñón donde  es transformada en orina que es depositada en la vejiga y finalmente expulsada del cuerpo por medio del tracto urinario.
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  5. Controlar la piel y el vello.  La piel y el vello implican  toda  la superficie corporal. El pulmón puede dispersar las esencias de alimento a la superficie del cuerpo y dar el brillo y humedad a la piel.  De esta función del  pulmón depende también que el pelo sea abundante y saludable y que  la apertura  y cierre de los poros sea normal.
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  7. Reflejarse en la nariz. La nariz es la puerta de entrada y salida del aire.  La  cavidad  nasal  permeable y un olfato sensible  dependen  de  una función normal del pulmón.
 RIÑON ( Shen ) 

 

Los  riñones  están situados a cada lado de la región lumbar.  Su canal  se conecta con la vejiga. Esta es su relación exterior - interior. Se refleja en el oído.  Sus  funciones fisiológicas principales son: almacenar el Jing
(esencia  vital)  y controlar la  reproducción,  crecimiento  y  desarrollo humano,
generar  la  medula,  llenar el cerebro,  controlar los  huesos  y transformar la sangre, controlar los líquidos y recibir el Qi.

 

(1) Almacenar  el  Jing  y  controlar  la  reproducción,   crecimiento  y desarrollo  humanos.  El  Jing  es la materia fundamental de la  cual  esta constituido el cuerpo humano.  También es la materia fundamental  necesaria para efectuar las diversas actividades funcionales del cuerpo.  Al Jing del riñón  se le denomina también Yin del riñón.  El Jing esta dividido en  dos partes:  Jing congénito y Jing adquirido. El Jing congénito proviene de los padres y el adquirido proviene de las materias esenciales de los alimentos. El  Jing (esencia vital) del riñón es una parte importante del Qi  (función vital)  del  riñón  que  tiene una importante influencia en  la  función de reproducción,   crecimiento   y  desarrollo  humanos. El  Neijing  da una  descripción  precisa  sobre  la función fisiológica del riñón  en  el  proceso   de  nacimiento,  crecimiento,  desarrollo  total y senilidad: A la edad  de los catorce años para la mujer y dieciséis para el hombre, aproximadamente, el Qi del riñón se acrecienta. Las  mujeres  empiezan  a  tener la  menstruación y los  hombres,  emisión seminal que  indican la capacidad  de  reproducción. Cuando las mujeres llegan a los 28 años y los hombres,  a los 32, el Qi del riñón  es  abundante,  el crecimiento y desarrollo del cuerpo llegan  a  su periodo  de  prosperidad.  Cuando las mujeres llegan a los 49  años  y  los hombres, a los 64, el Qi del riñón declina, el cuerpo empieza a envejecer y la función de la reproducción se debilita progresivamente.

       

       

(2) Generar  la  medula,  llenar  el  cerebro,  controlar  los  huesos  y transformar la sangre:  El riñón almacena el Jing que se transforma después en medula(incluidas la medula ósea y la espinal),  la medula espinal sube a la  cabeza  y se reúne formando así el cerebro.  La medula ósea  nutre  los huesos  y  transforma  la  sangre.  Por lo tanto que el  cerebro  sea  bien abastecido  o  no,  los huesos fuertes o débiles y la sangre  suficiente  o insuficiente depende de si el Jing del riñón es o no suficiente.

       

       

  • (3) Controlar los líquidos:  una parte de los líquidos transportados por la función del descenso del pulmón entran al riñón, por el cual se separan los líquidos limpios de los turbios.  A través de la función Yang del riñón (se le denomina también fuego de la puerta de la vida) se conservan los puros y se  transportan  los turbios a la vejiga,  y son excretados del  cuerpo  en forma de orina.

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  • (4) Captar el Qi:  esto significa recibir y captar el Qi. La respiración es dominada por el pulmón,  pero el riñón contribuye a través de su función de controlar la recepción del Qi.  La distribución del Qi puro inhalado por el pulmón  en  todo  el cuerpo no solo depende de la función de  descenso  del pulmón, sino también de las funciones de recepción y control del riñón.

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  • (5) Reflejarse en el oído: la función de la audición depende principalmente de  la función normal del riñón.  En los ancianos generalmente se   observa sordera, debido a la insuficiencia del Qi del riñón.

         

    VISCERAS FU

     

     

     

                                 

     

     

    INTESTINO DELGADO ( Xiao Chang )

     

     

    El intestino delgado esta situado en el abdomen,  su extremo  superior esta  ligado  con  el estomago por el píloro y su extremo inferior  con  el intestino grueso por el íleon.  Su canal se conecta con el corazón. Esta es su  relación exterior - interior. Sus funciones principales son  digerir  y absorber,  o sea, recibir y almacenar temporalmente los alimentos digeridos en forma  parcial  por el estomago y acabar  de  digerirlos,  absorber  las substancias esenciales y una parte de los líquidos y transportar los restos alimenticios,  con  parte  considerable de los líquidos hasta el  intestino grueso.
     

     

    VESÍCULA BILIAR ( Dan )

     

     

    La vesícula biliar esta ligada con el hígado. Su canal se comunica con el hígado.  Esta es su relación exterior - interior.  Su función principal es almacenar y excretar continuamente la bilis a los intestinos para ayudar en la  digestión. Esta función se relaciona estrechamente con la  función de drenaje  y  dispersión del  hígado.  Por eso la medicina  tradicional  china considera que la función de drenaje y dispersión es cumplida por asociación
    del hígado y la vesícula biliar.

     

     

     

     

    ESTOMAGO ( Wei )

     

     

    El estomago esta situado en la región epigástrica, su extremo superior esta en contacto con el esófago por medio del cardias y su salida inferior, con el intestino delgado, por el píloro.  Su canal se comunica con el bazo, esta es su relación exterior - interior. La función principal del estomago es recibir  los alimentos y realizar el primer paso de la  digestión,  o  sea, recibir  los  alimentos  y  líquidos que vienen de la  boca  a  través del esófago,  almacenarlo  temporalmente,  descomponerlo  hasta formar  el bolo alimenticio, y después pasarlo al intestino delgado. Por eso la función del estomago  se  debe  dirigir  hacia abajo y no  hacia  arriba.  El  estomago asociado  con  el  bazo es el órgano mas importante  para  la  digestión  y absorción de los alimentos. Según la medicina tradicional china el estomago y el bazo son la fuente que mantiene la vida después del nacimiento.
     

     

    INTESTINO GRUESO ( Da chang )

     

     

    El  intestino grueso esta situado en el abdomen,  su extremo  superior esta en contacto  con  el  intestino  delgado por el  íleon  y  su  extremo inferior,  con  el  exterior del cuerpo por el ano (salida).  Su  canal  se comunica con el pulmón.  Esta es su relación exterior - interior.  Su función principal   es  recibir los desechos provenientes  del  intestino  delgado, absorber los líquidos restantes y transformar los desechos en materia fecal
    para luego excretarlos.
     

     

    VEJIGA ( Pang guang )

     

     

    La  vejiga  esta situada en el vientre.  Su canal se comunica  con  el riñón,  esta  es  su relación exterior - interior.  Su función principal  es acumular  temporalmente  la  orina  bajo  la acción del  Qi  del  riñón  y excretarla cuando esta alcanza un volumen determinado.
     

     

    SIGNOS MAYORES DE LOS ZANG FU

     

     

     

     

     

    * ELEMENTO MADERA (Hígado, Vesícula Biliar)

     

     

     

     

     

    GRUPO YIN
    Dolor en hipocondrio e hipogastrio. Distensión mamaria. Opresión en el pecho.  Irregularidad  menstrual.  Eructo.  Mareos.  Amenorrea. Lentitud  y torpeza de los movimientos.  Adormecimiento de miembro. Pesadez de miembro. Calambres.  Dolor  abdominal.   Distensión en  los testículos  con  dolor. Escroto contraído.  Lengua pálida,  saburra blanca.  Mucho sueño.  Pulso de cuerda, lento y profundo.

     

     

     

     

    GRUPO YANG
    Fotofobia. Nerviosismo. Irritabilidad. Impaciencia. Confusión. Fiebre. Dolor  de  cabeza.  Puntos negros en  la  visión.  Ojos  rojos.  Hinchazón. Sequedad y dolor de ojos,  vista borrosa. Vista fija hacia arriba. dolor en
    hipocondrio.  Ictericia.  Inapetencia. Boca amarga y seca. Orina amarilla o colorada. Constipación. Mareo. Insomnio. Tinitus. Ciclotimia. Calor facial. Metrorragia.  Pies livianos.  Hiperquinesis.  Coma. Temblores. Opistotónos. Macetero contraído.  Desmayos.  Hematemesis.  Melena. Epistaxis. Rigidez de nuca.   Calambres  y  contracturas  musculares.  Lengua  colorada,  saburra amarilla. Pulso de cuerda y rápido.
     

     

    * ELEMENTO FUEGO (Corazón, Intestino delgado) 

     

     

    GRUPO YIN
    Trastorno mental.  Catatonia.  Apatía.  Cianosis en la cara,  labios y uñas.  Dolor  a lo largo del brazo izquierdo.  Dolor  precocidad.  Opresión torácica.  Palidez.  Astenia.  Laxitud.  Disnea. Vértigo. Sincope. Edemas.
    Extremidades frías. Sudoración profusa. Inconsciencia. Escalofríos.

     

     

    GRUPO YANG
    Febrícula.  Sudor Nocturno.  Boca seca y amarga.  Sed.  Palpitaciones. Insomnio.  Memoria  pobre.  Neurosis.  Sofocación.  Dolor en la punta de la lengua.  Ulcera bucal.  Rubor facial.  Hematemesis.  Epistaxis.  Hematuria. Trastorno mental.  Histeria.  Epilepsia.  Esquizofrenia.  Pesadillas. Habla incoherente. Llanto o risa sin motivos.
     

     

    * ELEMENTO TIERRA (Bazo, Estomago)
     
    GRUPO YIN
    Fatiga.  Cuerpo cansado.  Frío en miembros. Nauseas. Diarrea. Poliuria clara.  Edema generalizado.  Leucorrea clara,  blanca.  Parasitosis. Lengua pálida,   con   impresiones  dentarias.   Bradicardia.   Cáncer   gástrico, pancreático, intestinal. Leucemia.

     

    GRUPO YANG
    Dolor  en  el  hipogastrio.   Bulimia.   Artralgias.   Ictericia. Febrícula.   Hipoinsulinismo.   Aftas.   Leucorrea  amarilla.   Hemiplejía. Forúnculos. Hipertensión arterial. Hernia diafragmática. Púrpura.
     

     

    * ELEMENTO METAL (Pulmón, Intestino grueso)
     
    Viento  patógeno  que  invade  al  pulmón.  Manifestaciones  clínicas:
    Picazón  en la garganta y tos,  o fiebre y aversión al  frío.  Obstrucción nasal. Rinorrea acuosa.      Humedad flema en el pulmón. Manifestaciones clínicas: Tos. respiración corta.  Expectoración diluida con espuma blanca.  Esputo  abundante. Lengua con saburra blanca y pegajosa.
     
     Retención de flema - calor en el pulmón.  Manifestaciones clínicas: Tos. Disnea o respiración asmatiforme, expectoración con esputo abundante, espeso, purulento  y  de color amarillo-verdoso o incluso esputo con sangre  y  pus fétido.
    Insuficiencia del Yin del pulmón. Manifestaciones clínicas: Tos seca y sin  esputo,  o  con esputo mucoso y escaso o mezclado  de  sangre.  Fiebre vespertina.  Rubor malar.  Sensación de calor en palmas y plantas. Sequedad de la boca. Sudor nocturno. Lengua roja. Pulso rápido y filiforme.
     

     

    * ELEMENTO AGUA (Riñón, Vejiga)

     

    SINTOMATOLOGIA GENERAL
    Enuresis.   Orina  frecuente.   Oliguria.   Poliuria.   Espermatorrea. Impotencia.  Exceso  de  deseo  sexual.    Menstruación irregular.   Asma. Hemóptisis. Sequedad de la lengua.  Inflamación y dolor de garganta. Edema.
    Lumbago. Dolor a lo largo de la columna vertebral y en la parte interna del muslo. Debilidad de los   miembros  inferiores.   Calor   en   las  plantas de los pies. Zumbidos auriculares. Dolores de oídos . Hipoacusia.
     
     
    LAS SUSTANCIAS FUNDAMENTALES

     

    ( Qi, Xue, Jing, Shen, y Jinye )

     


     

     

    Qi ( energía ), Xue ( sangre ), Shen ( espíritu ), Jinye ( líquidos corporales ) constituyen las sustancias fundamentales del cuerpo humano, y son también la base material de las actividades fisiológicas de los Zang Fu, tejidos, y órganos extraordinarios.

     

    La  idea de Qi ( Chi )es central en el pensamiento medico chino,  pero  no encontramos  una palabra castellana adecuadapara capturar su  significado. Todo  el universo esta compuesto y definido por su Chi.  " El CHI ES LA  RAIZ DEL HOMBRE, SU ENERGÍA ", dice el Nan King en su capitulo 8. El Chi se presenta de dos modos:

     

     

    1. Participando en la formación de los elementos constitutivos del cuerpo y permitiendo a la vida manifestarse y representando la esencia de las cosas. Por ejemplo,  el  chi  de la respiración (Chi del cielo) o el  chi  de  la
      alimentación (Chi de la tierra).

    2.  

    3. El Chi constituido por la actividad fisiológica de los tejidos orgánicos como por ejemplo el Chi de los órganos, el Chi de los vasos. Estos dos aspectos del Chi tienen relaciones reciprocas, el primero es la  base material del segundo,  el segundo es la manifestación material del primero.  El  pensamiento chino no distingue entre materia y  energía  pero podemos  pensar en el Chi como materia a punto de convertirse en energía  o energía a punto de materializarse.

     
    ORÍGENES DEL CHI

     

     El  Yin   y el Yang fueron concebidos en la filosofía china  como  una forma de explicar al universo,  es un sistema puramente relativista,  en el cual  las cosas pueden ser descriptas unas en relación a las otras,  siendo imposible  la  captación de algo separada del resto.  en teoría  todas  las relaciones  en  el universo pueden ser estudiadas desde esta óptica  y  los chinos trataron de hacerlo de  una manera muy general . Buscaron relaciones entre el cielo (Yang) y la tierra (Yin)  y como estos interactuaban.  Entre las relaciones mas importantes estaban las del cielo y el hombre, la tierra y  el  hombre,  y toda la complejísima red de  interacciones  estructuradas entre estas tres entidades (CIELO, HOMBRE, TIERRA).


    El  sistema  ternario es muy importante en el  pensamiento  chino,  no solamente porque describe las esenciales relaciones cosmológicas entre  el cielo,  la  tierra  y el hombre,  sino porque también provee el  fundamento desde el cual otras variables pueden ser explicadas.  es el sustento de los trigramas del I-CHING (CIELO, HOMBRE, TIERRA).


    A  través de este sistema podremos apreciar y estudiar las  formas  en las  cuales  el  hombre se ve afectado por su  medio  ambiente.  Este  está dividido  básicamente  en  dos,  el ambiente inmediato,  la  tierra,  y  el
    ambiente general,  el cielo. Ambos, el microcosmos y el macrocosmos afectan al  hombre.  Las  energías de ambos tienen efectos específicos y  generales sobre la energía del hombre.


    Todas  las cosas coexisten e interactúan en el universo,  nada  puede existir  de  manera  independiente,  de  modo que  si  algo  ocurre  en  el macrocosmos  afectara al hombre y viceversa,  mas allá de que podamos o no
    percibirlo con nuestros sentidos. Es de esta interacción entre el cielo, la tierra y el hombre, que el chi de este ultimo surge.
    Según  el  Ling Shu,  las energías del cielo,  el hombre y  la  tierra interactúan  para formar el verdadero chi,  y es en el "Hara" o en el  "Chi móvil  en  el espacio inter-rrenal" que las energías  se  transforman  para
    convertirse en el "Chi fuente" del cuerpo. Textualmente, este tratado en su capitulo  75  dice:

     

     "EL  VERDADERO CHI ES EL CHI  PRENATAL  PROVENIENTE  DE NUESTROS PADRES,  EL CHI DE LA RESPIRACIÓN PROVIENE DEL CIELO, Y EL CHI DEL ALIMENTO Y DEL AGUA, PROVIENEN DE LA TIERRA, MEZCLÁNDOSE TODOS ELLOS ".

    La  idea  de que las energías descendían hacia el Hara  o  al  espacio inter-rrenal  es hallada típicamente en todos los textos clásicos.  El Hara era  visto  como  el  punto  de  reunión  donde  estas  tres  energías   se alquimizaban para transformarse en el Chi verdadero. 


    Se  deduce de esto que el Chi o energía vital deberá su calidad al tipo  de alimentación,  respiración  y herencia genética de cada individuo.  Si bien para   los   chinos  la  herencia  genética  o  "energía   ancestral"   era inmodificable, se ocuparon extensamente de las otras dos fuentes de energía a través de la dietoterapia y las técnicas de respiración.

     

    FUNCIONES DEL CHI
     
    Así  como  nosotros  reconocemos a la electricidad  como  un  fenómeno general  que se muestra de diversas maneras - alto y bajo voltaje,  alto  y bajo amperaje - los chinos reconocen al Chi como un fenómeno  general,  con muchas funciones y aspectos variables.      El  Chi es responsable por la integridad física como entidad así  como también por los cambios que esta sufre.

     


         * El Chi es la fuente de todo movimiento.
         * Regula la temperatura del cuerpo.
         * Es la fuente de transformación armoniosa.
         * Protege al cuerpo.
         * Gobierna la contención de los fluidos y órganos en el cuerpo.
     

     

    EL CHI ES LA FUENTE DE TODO MOVIMIENTO

     

    Esta función incluye movimiento en todo sentido. Movimiento voluntario (caminar,  danzar,  etc.),  movimiento  involuntario (respirar,  latir  del corazón,  etc.),  movimiento volitivo (comer,  hablar, etc.), acción mental (pensar  y  soñar).  El desarrollo y el proceso de vida (nacer,  madurar  y envejecer)  todos  estos movimientos dependen del Chi.  Si  este  estuviera vacío,  su  capacidad  de impulsión disminuiría,  el crecimiento  se  vería retardado,   la   actividad   fisiológica  de  órganos  y   meridianos   se obstaculizaría manifestando estancamientos de sangre y líquidos orgánicos.

     

     EL CHI REGULA LA TEMPERATURA DEL CUERPO
    Una  falla  en esta función traerá temor al frío,  frío  en  cuerpo  y miembros.
     
    EL CHI ES LA FUENTE DE LA TRANSFORMACIÓN ARMONIOSA

     

    Cuando  la comida es ingerida se transforma en otras substancias tales como Chi,  lagrimas,  sudor,  sangre, orina, etc., estos cambio dependen de esta función.
     
     
    EL CHI PROTEGE AL CUERPO

     

    El  Chi  protege  al  cuerpo de las  energías  perversas  evitando  su penetración por la piel o por los orificios corporales.  Un vacío  de  Chi acarrea  un  estado  de vulnerabilidad hacia los factores causales  de  las enfermedades.  El So Wen dice los XIA (agentes patogénicos) AFLUYEN A DONDE HAY VACIO DE CHI.
     

     

    EL CHI GOBIERNA LA CONTENCIÓN DE LOS FLUIDOS Y ÓRGANOS DEL CUERPO

     

    En otras palabras,  el Chi mantiene a cada cosa en su lugar. Evita que la  sangre se extravase y que los órganos salgan de su  posición adecuada. Previene también la perdida excesiva de fluidos corporales tales como sudor y  saliva.  El Chi se distribuye por los meridianos principales y los vasos sanguíneos.
     
    LA SANGRE

     

    El  termino sangre no es idéntico en occidente y en  china;  aunque  a veces   se  identifica  con  el  fluido  rojo,   no  siempre  comparte  las características  conocidas  en la fisiología occidental.  La sangre  es  un fluido pero también tiene aspecto de Chi y esta especialmente asociada a la activación de los sentidos. "...LA  SANGRE  Y  EL CHI SON DIFERENTES EN NOMBRES PERO SON  DE  LA  MISMA CATEGORIA " (Ling Shu, Sección IV, capitulo 18).
    EL  CALENTADOR MEDIO RECIBE EL CHI (aquí significando la  esencia  del alimento)  DEL  CUAL  SE  OBTIENE  UNA SUBSTANCIA  QUE  ES  TRANSFORMADA  Y COLOREADA DE ROJO QUE SE LLAMA SANGRE (Ling Shu, Sección VI, capitulo 30).
     La sangre, como liquido, es una substancia Yin. Su nombre chino es: XUE.

     

     
    FORMACIÓN DE LA SANGRE

     

    Hay tres factores fundamentales que combinados la producen.
    1. La esencia de los alimentos: (Jing Chi): En el capitulo 18 el Ling Shu dice: "...DESPUES DE PASAR POR EL CALENTADOR MEDIO (el bazo y el estomago) EL ALIMENTO SUBE AL CALENTADOR SUPERIOR (corazón  y pulmón)  ALLI  RECIBE  EL  CHI,  EXCRETA RESIDUOS, TRANSFORMA  LA  ESCENCIA CONCENTRÁNDOSE EN EL MERIDIANO DE PULMON PARA SER TRANSFORMADO EN SANGRE. "
    2.  

    3. La energía nutriente: ( Ying Qi ):El  Ling  Shu en su capitulo 71 dice "...EL YING-CHI SEGREGA LOS  LÍQUIDOS DEL CUERPO, SE CONCENTRA EN LOS VASOS Y SE TRANSFORMA EN SANGRE. "
    4.  

    5. El principio esencial: (Jing de la Medula): "..EL  JING-CHI  NO  UTILIZADO  POR EL CUERPO VA  HACIA  EL  HÍGADO DONDE  SE TRANSFORMA EN SANGRE PURA ". Se lee en el Yi Tong.
    6.  

     

    RELACIONES DE LA SANGRE Y LOS ÓRGANOS 

     

    Tres  órganos  mantienen especialmente relaciones con  la  sangre:  el corazón, el hígado y el bazo.

    Del  corazón depende  su armoniosa,  suave y continua  circulación a través del cuerpo; de aquí que se diga que el corazón ordena a la sangre.
    El cuerpo necesita menos sangre en reposo;  el hígado regula la sangre en reposo - su atesoramiento -.

    Finalmente  el  bazo  es  el que mantiene la  sangre  en  sus  cauces, evitando hemorragias y destrucción de vasos. EL BAZO REGULA LA SANGRE.
    La sangre y el Chi son conceptos inseparables.  El Chi es  responsable por  el movimiento de la sangre a su vez la sangre nutre a los órganos  que producen y regulan el Chi.
    EL CHI ES EL COMANDANTE DE LA SANGRE...LA SANGRE ES LA MADRE DEL CHI.
     

     

    FUNCIONES DE LA SANGRE 

     

    Tiene fundamentalmente dos funciones a saber:
    1. Nutre los tendones y los huesos. Flexibiliza las articulaciones. Humedece la piel.
    2. Alimenta la actividad mental. "...CUANDO LA SANGRE CIRCULA BIEN POR LOS VASOS EL ESPIRITU ESTA BIEN LUCIDO ." (Ling Shu, capitulo 22).
    3.  

    ALTERACIONES DE LA SANGRE

     

     

    VACIO DE SANGRE
     La  insuficiencia  de  XUE (Sangre) presenta signos  de  sequedad  sin sensación de  calor  (este es el signo distintivo entre  insuficiencia  de sangre  e  insuficiencia de Yin) .  Se produce una gran  reducción de  los
    fluidos corporales.

     

    SIGNOS MAYORES:

     

    Tez  pálida,  Adormecimiento  debilidad  y temblor  en  los  miembros, Mareos.
    PULSO:
    Delgado y resbaladizo.
    LENGUA:
    Pálida y delgada.
    Ejemplo:  Anemia.
     

     

    ESTASIS DE SANGRE (XUE)

     

    Es  mas substancial,  material (que el estancamiento de Chi) de manera tal que se pueden encontrar masas palpables,  dolores fijos y punzantes. La patología ya no se mueve, esta congelada.

     

     

    SIGNOS MAYORES:
     Dolores severos en un lugar fijo, complexión oscura.
    PULSO:
    Resbaladizo y lleno.
    LENGUA:
    Oscura y púrpura.
    Ejemplo: Angina de pecho.
     

     

    JING 
    Es  la substancia que precede a toda vida,  la fuente de  los  cambios orgánicos;  generalmente  considerado  como  un  fluido es la  base  de  la reproducción y el desarrollo. Hay dos tipos de Jing:
    1. El ancestral o innato,  recibido de nuestros padre; de hecho la mezcla de los  Jing de nuestros padres en la concepción.  La cantidad y  calidad  del Jing  prenatal  se  fija  en el  nacimiento  determinando  la  constitución
    2.  

    3. individual.  también  se  lo llama "del cielo anterior" pues no  puede  ser renovado.El   postnatal,   es  el  producto  de  la  síntesis  mas  pura  de   la transformación del alimento, también llamado "del cielo posterior".

     El  Jing innato trae las combinaciones posibles de salud y  enfermedad que  se  manifestaran a lo largo de nuestra vida.  una  buena  alimentación puede  detener o mejorar esos estados materializando las combinaciones  mas optimas,  evitando  aquellos  problemas  constitucionales  que  si  se  ven agravados con una mala dieta aceleraran su aparición.


    La  mala  alimentación puede  producir alteraciones  que  no  estaban previstas en nuestro Jing ancestral (herencia genética). Por ejemplo, tomar agua  no yodadas por largo tiempo producirá problemas tiroideos a pesar  de que constitucionalmente no se presentara esa tendencia.
     

     

    FUNCIONES DEL JING

     El  desarrollo individual esta relacionado a los cambios del  Jing  de cada  persona,  el  Nei Ching habla del desarrollo de la mujer  asociado  a impulsos  biológicos de 7 años de duración cada uno,  explicándolo de  esta
    manera: "...A LOS SIETE AÑOS EL JING ES ASCENDENTE, LOS DIENTES SE CAMBIAN Y EL PELO CRECE. A LOS CATORCE AÑOS "EL ROCIO DEL CIELO" LLEGA, POR EL MERIDIANO DE  VASO  CONCEPCIÓN COMIENZA A FLUIR EL CHI DE LA  VIDA,  LA  MENSTRUACIÓN VIENE REGULARMENTE Y LA MUJER PUEDE CONCEBIR. A LOS VEINTIUN AÑOS LA FUERZA ATESORADA  EN  EL RIÑON (JING) CONTINUA AVANZANDO,  APARECEN LAS MUELAS  DE JUICIO. A LOS VENTIOCHO AÑOS LOS MUSCULOS Y LOS TENDONES SE FORTALECEN Y EL PELO CRECE HASTA SU PICO MAXIMO,  EL CUERPO EN GENERAL SE VE FORTALECIDO. A LOS TREINTA Y CINCO AÑOS LA TEZ COMIENZA A OSCURECERSE Y EL PELO COMIENZA A CAERSE.  A LOS CUARENTA Y DOS AÑOS LA TEZ CONTINUA OSCURECIÉNDOSE Y EL PELO DEVIENE CANOSO. A LOS CUARENTA Y NUEVE AÑOS EL MERIDIANO DE VASO CONCEPCIÓN
    SE  DEBILITA,  EL  "ROCIO DEL CIELO" COMIENZA A SECARSE.  EL CAMINO  DE  LA TIERRA  (LA  MENSTRUACION)  SE CIERRA,  SE DEBILITA Y  LA  INFERTILIDAD  SE ASIENTA. "
    Un  proceso similar,  pero asociado a ciclos de ocho años cada uno  es descripto para el hombre (So Wen, sección I, capitulo I).
     

    SHEN 

    El Shen es un concepto escurridizo; podría traducirse como conciencia. El Shen es la substancia mental que nos permite diferenciarnos del resto de las cosas pues mantiene relación de contacto con nuestra memoria  ancestral (los  antepasados),  un  tipo  de memoria colectiva donde se  atesoran  las experiencias de la especie humana.


    A la misma se accede a través del sueño o los estados meditativos.  Un contacto armónico con esta energía mental nos permite percibirnos tal  cual somos,  sin necesidad de proyectar mascaras (personalidades) a cada momento para  defendernos del medio.  Cuando la mente esta clara aparece el  camino que  cada  persona desea seguir sin que se manifiesten conflictos  internos que  nos  obligan a dar un paso para adelante y otro  para  atrás.  No  hay riqueza  o  conocimiento  en este mundo que nos permita estar  bien  si  no estamos  bien  con  nuestra  conciencia.  Por ello es que  el  símbolo  Tao,  se  dibuja  como un pie y una cabeza  con  larga  trenza mirando  en la misma dirección .  el pie es la acción y la cabeza con larga trenza es el símbolo del sabio que piensa y actúa en la misma dirección. Lo que  piensa y lo que hace es idéntico.  Piensa bien y actúa bien  .  Al  no haber   dicotomía  entre  su  acción y  su  pensamiento,   su  chi   fluye apaciblemente. La salud de nuestro cuerpo no esta separada de nuestra salud psíquica,  son independientes y complementarias; cualquier desequilibrio en un plano traerá problemas en el otro.


     "EL  SHEN  SE MANIFIESTA EN EL BRILLO DE NUESTROS OJOS " dice el So  Wen, una mirada apagada denota una debilidad en el Shen.  Cuando esta substancia mental  no es bien atesorada hay incoherencia,  perdida del  sueño,  de  la memoria y de la discriminación.


    Es importante aclarar que los así llamados "tres tesoros" (CHI,  JING, SHEN)  han sido descriptos por separado mas es inconcebible comprender  uno sin la existencia de los otros.

     

     
        • CHI MOVIMIENTO
          JING PROCESOS ORGÁNICOS INSTINTIVOS
          SHEN CONCIENCIA

     

     
    Cada  padre  contribuye en la creación del Shen de su hijo  aunque  el Shen  es continuamente alimentado después del nacimiento.  El Shen heredado de  los  padre en el momento de la concepción es llamado "prenatal"  y  el alimentado después del nacimiento es el "postnatal".

     

     
    LOS LÍQUIDOS ORGÁNICOS (JINYE)

    Los  líquidos orgánicos,  o  jin  ye como  son  conocidos  en  china, representan  a todos los fluidos corporales contenidos y producidos  de  la transformación del alimento.  Todas las secreciones, líquidos intestinales, líquidos articulares,  así como también las excreciones asociadas al normal funcionamiento de los órganos,  como lagrimas, flemas, sudores, orina y los dos  tipos  de saliva (espesa y liquida) son fluidos yin por  naturaleza  y
    pueden transformarse unos en otros.
     

     

    ORIGEN Y CIRCULACIÓN DE LOS FLUIDOS CORPORALES
     
    Fluidos  son todos aquellos líquidos corporales excluyendo la  sangre. El  termino  jin  denota a los fluidos mas livianos y mas  claros  (puros);
    mientras que ye denota aquellos de naturaleza viscosa y pesada (impuros). El  So  Wen habla del origen de los fluidos diciendo que  "LAS  BEBIDAS ENTRAN EN EL ESTOMAGO;  LA ESENCIA MAS PURA,  PRODUCTO DE LA TRANSFORMACIÓN ES CONDUCIDA AL BAZO. EL CHI DEL BAZO TRANSPORTA HACIA LO ALTO UNA ESCENCIA QUE  SE REUNE CON LOS PULMONES Y TOMA LA LLAMADA VIA DE LOS  LIQUIDOS,  QUE ADOPTAN DESDE ALLI UNA DIRECCIÓN DESCENDENTE,  HACIA LA VEJIGA. LA ESCENCIA DE  LOS LÍQUIDOS SE ESPARCE EN TODAS LAS DIRECCIONES,  INTERNALIZANDOSE  EN CADA UNO DE LOS MERIDIANOS Y SUSTRATOS CORPORALES. " (Capitulo 21).
    Como  podemos  apreciar por el párrafo anterior,  la  función de  los fluidos  es  humidificar  y  nutrir al pelo,  a la  piel,  y  a  todos  los orificios,   las   carnes,   los  músculos,   los  órganos  internos,   las articulaciones,  la medula y los huesos. Aunque los Jinye son considerados fluidos fundamentales se los categoriza como menos refinados que el Chi, la sangre, el Jing y el Shen.
     

     

    FUNCIONES DE LOS JINYE
    • Humedecer y nutrir a los órganos, carnes, vasos, piel y articulaciones

    • Enriquecer a la sangre.

    • Fortalecer al Jing, a la medula y al cerebro.

    • Mantener el equilibrio del Yin-Yang,  la temperatura corporal y el  buen funcionamiento de los órganos.
    •  

     

    El JIN es sutil,  circula por la superficie,  siguiendo al Wei Chi (energía defensiva). Alimenta a la piel y a las carnes.
    El YE es pesado ,  turbio y viscoso, circula en el interior del cuerpo, en los  vasos,  siguiendo  al  Ying Chi (energía nutricia).  circula  por  las articulaciones,   cerebro,   medula   y  orificios  somáticos  a   fin   de alimentarlos.
     

    JING LUO

    (CANALES Y COLATERALES )

     

    Los Jing Luo se distribuyen por todo el cuerpo, relacionando internamente los Zang - Fu ( *) y externamentelos diversos tejidos, formando así un todo integral. Los Jing son los troncos principales que pertenecen a los Zang - Fu respectivos, los Luo son ramas de los Jing y se distribuyen por todo el cuerpo.

     

    NOMENCLATURA Y CLASIFICACIÓN

     

    Existen en total 12 canales regulares, ocho extraordinarios y quince colaterales. El nombre completo de cada uno de los 12 canales está compuesto por 3 partes:

     

    1) Mano o pie ( canal de la mano o el pie donde comienzan o terminan )

     

    2) Yin o Yang ( que corre por la cara interna o externa de un miembro )

     

    3) Nombre del estrato al que pertenece. Superficial , medio o profundo.

     

    Por ejemplo Tai Yin de la mano. Es el meridiano del pulmón.

     

    Los 8 Canales extraordinarios son: du ( gobernador ), ren ( concepción ), chong ( vital ), dai ( cinturón ), yangqiao ( qiao significa talón ), yinqiao, yangwei ( wei significa conexión ), y yinwei.

     

    Estos no eprtenecen directamente a los órganos Zang-Fu y sus trayectos son diferentees a los de los 12 canales regulares.

     

    Los 15 Colaterales están formados por 12 ramas de los principales, más un colateral del Du, otro del Ren y otro del Bazo. Se los denomina los 15 Colaterales.

     

            • Pulmón Tai Yin
            • Pericardio Jue Yin
            • Corazón Shao Yin
            • Intestino Delgado Tai Yang
            • Triple Calentador Shao Yang
            • Intestino Grueso Yang Ming
            •  

     

    Los 12 Canales Regulares
            • Bazo Tai Yin
            • Hígado Jue Yin
            • Riñón Shao Yin
            • Vejiga Tai Yang
            • Vesícula Biliar Shao Yang
            • Estómago Yang Ming
            •  

     


            • Canal Du
            • Canal Ren
            • Canal Chong
            • Canal Dai
            •  

     

    Los 8 Canales Extraordinarios
            • Canal Yangqiao
            • Canal Yinqiao
            • Canal Yangwei
            • Canal Yinwei
            •  


     

    Los 15 Colaterales Los 14 Canales + el colateral del Bazo.

     

    CIRCULACIÓN ENERGÉTICA

     

    El Chi ( energía ) y el Xue ( Sangre )(*) circulan por el organismo según un órden definido:

     

    Comienza en el Pulmón pasa luego al Int. Grueso, mas tarde al Estómago, luego al Bazo, Corazón, Int. Delgado, Vejiga, Riñón, Pericardio, Triple Calentador, Ves. Biliar para terminar el ciclo en el Hígado.

     

    La función de los Canales y colaterales es transportar el chi y el xue para nutrir todos los tejidos y formar una estrucutra orgánica e integral. Pero tambien son la vía por donde se trasmiten los desequilibrios energéticos, ya sea de origen interno o externo.
     
     

     

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